Как быть: перестала ходить в храм, хотя умом понимаю, что надо?


Добрый день!

Раньше я часто ходила на службы в храм, а теперь перестала. Умом понимаю, что надо, а душа противится.

Посоветуйте как быть?

С уважением, Светлана В.

Здравствуйте Светлана, желаю Вам радоваться!

Я Вас очень понимаю. И вот почему. То, что произошло с Вами, оставление храма, нежелание молиться…, на самом деле в большей или меньшей степени происходит с каждым человеком, приходящим к Богу. Я бы даже сказал, что это очень хорошо, что подобное с Вами случилось. Почему? Да потому что могло быть еще хуже. Постараюсь объяснить.

Духовная жизнь, как и физическая, имеет свои определенные законы, и незнание этих законов, точно также не освобождает человека от ответственности, обрекая на определенные страдания.

Первый закон духовной жизни, который нам необходимо знать, чтобы преодолеть определенные трудности, говорит о том, что человек, обратившийся к Богу, проходит через определенные периоды. Вот как их описывает архимандрит Софроний Сахаров, ученик преподобного Силуана Афонского: «Так наблюдается одно почти неизменно повторяющееся явление в порядке духовной жизни нашей; не в деталях, но в принципе, а именно: при своем обращении к Богу человек получает благодать, которая сопутствует ему, просвещает его, научая многим тайнам сокровенной в Боге жизни. Затем неизбежно благодать отойдет от него, во всяком случае в своей «ощутимой» силе, и Бог будет ждать ответа на излитый Им дар. Это испытание верности имеетдвойной смысл: один – необходимый для нас – проявить нашу свободу и наш разум; воспитать и довести, если возможно, до совершенства дар свободы для самоопределения нашего в сфере вечности. Другой – дать Отцу нашему Небесному возможность все, что Он имеет (ср. Лк. 15:31), передать нам в вечное пользование, потому что всякий дар свыше осваивается нами непременно в страдании. После того, как проявлена нами непоколебимая верность, снова приходит Бог и вселяется навсегда в человека, ставшего способным вмещать Огонь любви Отчей (Ср. Ин. 14:23; Лк. 16:10-12).

Итак, хотя и нет общих рецептов для жизни в Боге, но есть некоторые основные положения, которые мы должны иметь в нашем сознании, чтобы путь наш мы совершали с разумом, — чтобы не стали мы жертвою неведения путей спасения» (Архим. Софроний Сахаров «Видеть Бога как Он есть»).

Как Вы видите, Светлана, через подобные Вам страдания проходили даже и святые. Это закон духовной жизни, у каждого верующего наступает момент, когда у него отнимается благодать Божия. У Святых Отцов этот период еще называется как богооставленность. Через подобные испытания прошел необъясним образом и Сам наш Спаситель Иисус Христос, во время Своих крестных страданий: «А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Лама савахвани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). То есть даже Христос по Своей человеческой природе пережил оставленность Богом-Отцом. Как у Спасителя нашего, без крестных страданий Его не произошло бы и Его славного воскресения, так и у нас – без духовных страданий не произойдет и нашего исцеления.

Почему нам нужны эти страдания? Почему мы теряем иногда Бога, хотя, вроде бы, и хотим в Него верить?

Чтобы ответить на эти вопросы, надо уяснить следующий закон духовной жизни, который сформулировал преподобный Серафим Саровский: цель жизни христианской в стяжании благодати Духа Святого. Сущность христианства не в пустом исполнении внешних религиозных атрибутов, а в внутреннем преображении человека, в нравственном его совершенствовании в любви к Богу и ближнему. Очень часто мы впадаем в такой соблазн, что исполним несколько внешних правил (поставим свечку в храме, прочитаем молитву…), и думаем уже о себе, как о великих праведниках и, соответственно, ждем от Бога наград и исполнений всех наших желаний. А их нет и нет, и мы начинаем обижаться. Главное, что мы должны здесь понять это то, что смысл христианской веры не в внешних жертвоприношениях, как в язычестве, а в внутреннем преображении человека; в стяжании благодати Духа Святого через внешние действия. Именно только благодать Божия приносит в жизнь человека мир, радость, любовь, утешение и другие дары. И только последуховного обогащения, начинает преображаться вокруг нас и мир физический; только после исцеления благодатью Божией души нашей наступит и материальное благополучие.

«Причиной несовершенства Христова ваш (знакомый), — пишет в одном письме о. Амвросий Оптинский, — считает обещание Господом награды за исполнение Его заповедей. Но награда эта не есть какая-либо плата; например, вырыл мужик яму, и получил рубль. Нет. У Господа само исполнение заповедей служит для человека наградою, потому что оно согласно с его совестию; от чего водворяется в душе человека мир с Богом, с ближними и с самим собою. Потому такой человек всегда бывает покоен. Вот ему и здешняя награда, которая перейдет с ним и вечность».

Одна из самых распространенных ошибок еще неопытных в духовной жизни людей состоит в том, что все внимание обращается только на внешнее исполнение (сколько прочитано молитв, сколько положено поклонов, кому и сколько свечек поставлено и т. д.), но при этом полностью пренебрегается внутренняя духовная составляющая, приносят ли эти труды духовную пользу. В итоге получаетсяследующее: человек старается, трудиться, а результата никакого нет, в душе пустота как была, так и остается. Это все равно, что вкушать пищу, которая не насыщает. И если на первом этапе духовной жизни нам еще помогает Сам Господь, даром давая Свою благодать, то когда наступает второй, происходит духовный кризис, теряется смысл в вере и во всех исполнениях внешних правил. В этот момент человек ломается и перестает молиться, поститься, ходить в Церковь. А зачем? Зачем делать то, что не приносит никакой пользы?..

Примерно то же самое, как мне кажется, произошло и с Вами, Светлана. Молитвы, посещения Церкви не принесли Вам желаемого, не принесли и духовного утешения, и в подсознании соответственно отложилась отрицательная реакция на подобные действия, а душа все равно просит того, что единственно может удовлетворить ее потребности – благодати Божией.

И очень хорошо в данном случае, что Вы перестали молиться. Потому что Вы поступили хотя бы просто честно по отношению и к самой себе и к Богу. Страшнее произошло, если бы Вы постарались обмануть себя: ну и ладно, что от моих молитв нет никакого толку, все равно буду молиться, просто потому, что так надо. А кому надо-то? Таких бессердечных молитв не надо ни душе, ни Богу. Так люди и превращаются в фарисеев: внешние обряды фанатично исполняются, а внутри пустота.

Что же делать сейчас? Как молиться, когда не хочется молиться?

В первую очередь надо осознать, что Вы просто сбились с пути. Вера в Бога – это путь, по которому мы должны пройти. Конец пути – Царство Божие, место нашего вечного блаженства. Когда у путника нет хорошего наставника, очень легко бывает сбиться с правильного пути и заблудиться. Но, заблудившись, надо постараться выбраться снова на дорогу и продолжить путь. Конечно, что когда мы видим, что наша дорога не ведет к заветной цели, то нет никакого желания продолжать свой путь. И это разумно, ведь если мы пойдем по ней все-таки, то еще больше заплутаем, еще дальше окажемся от своей цели.

Чтобы выбраться на правильный путь, надо осознать сущность христианства, которая состоит в любви, а именно: в духовном совершенствовании в любви к Богу и ближнему.«Теперь я знаю по опыту моей жизни: Он жаждет нашего совершенства. Попуская нам тяжкую брань с врагом и с нами самими в нашем падении, Он хочет увидеть нас победителями. Если мы не отступим от Него даже в наиболее полном уничижении нашем от врагов, то Он непременно приходит. Побеждает — Он, а не мы. Но победа будет приписана нам, потому что мы страдали» (Архим. Софроний Сахаров «Видеть Бога как Он есть»).

Надо вернуться к началу пути, и снова начать свое духовное продвижение, только теперь уже правильно. Начинать надо с молитвы. Именно через молитву в первую очередь проявляется наша любовь к Богу. Молитва без любви приводит к разочарованию, молитва с любовью наполняет душу благодатью.Не надо в молитве искать как в волшебной палочке исполнения наших желаний, не это делает нас счастливыми. Ведь исполнение одних наших желает, порождает следующие и так будет продолжаться до тех пор, пока смерть не остановить эту чехарду.

«Награда любви – в самой любви» (С. Фудель «Путь Отцов»). Счастье – это когда ты можешь соучаствовать в жизни другого, будь то Бог или ближний, когда ты можешь проявить им свою любовь. Не только молитва, но и все другие религиозные ритуалы в нашей православной Церкви являются выражением любви: через пост мы доказываем нашу любовь к Богу, что Он нам дороже колбасы, сметаны и всего прочего, через возжигание свеч – горение нашего сердца в любви к Нему и т. д. Через любовь к Богу мы уподобляемся Ему и соединяемся с Ним, потому что Сам Бог есть Любовь. Он Источник Любви. Мы не просим в молитвах различных материальных благ, потому что Бог как Любовь лучше нас самих знает, что нам надо, и дает нам все необходимое. Нам надо лишь пребывать с Ним в духовной связи любви.

Старайтесь думать не о том, сколько и каких молитв прочитать, а о том, чтобы Спаситель наш Господь Иисус Христос вошел в наше сердце и наполнил его Собой. А Церковь Божия есть не сказочная лампа Аладдина или скатерть-самобранка, а школа любви. Без этой школы мы постоянно будем плутать, сбиваться, вся наша жизнь будет состоять из сплошных ошибок и неудач. Не скажу, что в Церкви Вы сразу же получите все Вам необходимое, все будет зависеть от Вашей решимости и рассудительности, потому что любовь это искусство, или, как говорил святитель Игнатий Брянчанинов «искусство из искусств». Лучше всего, если у Вас в Церкви будет свой духовник, опытный в духовной жизни священник, который будет подсказывать Вам, как правильно духовно развиваться.

На все вопросы духовной жизни не ответишь, я постарался, как мог, подсказать Вам с чего начинать.

Если Вы искренне будете искать Бога, а не только удовлетворение через религию своих житейских проблем, то Он обязательно Вам поможет и даст все, что Вам нужно.

Спаси Вас Бог, священник Петр Машковцев.